Mercredi ou Jeudi 10 Muharram 1443, correspondant au 18 ou 19 août 2021, est un jour important pour les musulmans du monde entier. Il commémore le secours divin du prophète Mûssa (Moise) et des enfants d’Isrâ-îl (Ya’qûb, Jacob), plus connu sous le nom de « la sortie d’Egypte ». Le pharaon de l’époque du prophète Mûssâ (que Dieu le bénisse) était un homme orgueilleux. A l’instar de ses semblables, comme Satan, il sema le désordre sur la terre et s’est fait adoré. D’ailleurs il s’est pris pour Dieu, en s’accordant le droit de vie et de mort sur ses « sujets ». C’est contre une telle servitude que Le Seul véritable Seigneur a envoyé Mûssâ et son frère Hârûn (Aaron) (bénis soient-ils tous deux) au Pharaon de leur époque et lui rappeler son statut de simple humain qui devra retourner un jour à son seigneur et Lui rendre des comptes.

Le salut de Pharaon résidait dans son acceptation de la qualité de messager d’Allâh pour Mussa et la délivrance des fils d’Isrâ-îl. En effet, non content de les persécuter, Pharaon condamnait à mort tout nouveau-né de sexe masculin descendant d’Isrâ-îl. Malgré les preuves évidentes apportées par Mûssâ de la part de son seigneur à Pharaon, ce dernier ne renonça ni au génocide ni à ses prétentions. Allâh, l’Omniscient, révéla à Mûssâ (béni soit-il) d’émigrer avec son peuple vers la Palestine, une terre qu’Il a bénie et aujourd’hui le théâtre de massacres et d’injustice innommables.  Ils partirent de nuit, chargés, la peur au ventre et la plupart peu confiants quant à l’issue du voyage. Face à l’obstacle physique et apparemment insurmontable de la mer, Allâh, l’Omnipotent, révéla à Mûssâ (béni soit-il) de frapper, avec son bâton, la mer qui se fendra pour laisser passer les fuyards, miracle parmi les miracles.

Les fils d’Isrâ-îl allaient être poursuivis puis rattrapés par Pharaon et son armée, mais sans compter sur l’assistance divine dont Il a assuré les Croyants, en général et les Messagers (bénis soient-ils) en particulier.  Invoqué par Son serviteur vertueux, Mûssâ, Celui Qui répond à l’appel, notamment de celui de tout opprimé, ordonna à la mer, une de Ses créatures parmi d’autres, d’engloutir les poursuivants, ce qu’elle fit car ne pouvant pas désobéir à son Seigneur et Maître. A cet instant, Pharaon attesta de l’exclusivité de la divinité véritable à Allâh, mais c’était trop tard. Allâh a promis, et Sa Promesse est vraie, de sauver le corps de Pharaon pour en faire un signe pour les gens qui suivront, mais lui a promis le plus dur châtiment qu’il a certainement commencé à gouter. Cet évènement eut lieu le 10 Muharram, et est connu dans l’histoire musulmane comme le jour de Âchurâ. Mûssâ (béni soit-il) jeûna ce jour, en signe de reconnaissance de ce bienfait de Dieu, ainsi que les croyants ; informé à son arrivée à Médine de la raison pour laquelle les juifs jeûnaient un jour, le prophète Muhammad (béni soit-il) a dit (en substance) « Nous avons plus le droit de nous réclamer de Mûssâ que vous », sous-entendant par-là que, comme lui, nous suivons la même religion, l’Islâm, et sommes fidèles au message dont il fut le porteur, celui de l’Eternel. Le Prophète (béni soit-il) a jeûné ce jour et ordonné aux musulmans de faire de même.

Après la révélation de l’obligation du jeûne du mois de Ramadhân pour celui qui en avait la capacité, le deuxième lundi du mois de Sha’aban (huitième mois lunaire) de l’an II de l’hégire, jeûna le jour de Âchurâ qui voulait. Son jeûne, nous a informé le Prophète béni, est récompensé par le pardon des péchés (véniels) d’une année. En l’an IX de l’hégire, il arriva que le calendrier juif coïncida avec le celui des musulmans et les deux communautés jeûnèrent le même jour. Le Prophète dit alors (en substance) « si Allâh me fait voir l’année prochaine, je jeûnerai aussi le 9 (Muharram) », ceci pour distinguer les actes d’adoration des deux communautés. Dans une version du dire prophétique on trouve « …. je jeûnerai aussi le 11 (Muharram) » et dans une autre « …. je jeûnerai aussi les 9 et 11 (Muharram) ». Le mois d’Allâh Muharram étant le meilleur mois du jeûne, après celui du Ramadan, et au vu de la récompense du jeûne (qui n’a pas d’équivalent), jeûner ces jours ainsi que d’autres jours de ce mois serait indiqué. Allâh, Le vivant Qui ne meurt pas, a décidé de rappeler Son Messager et serviteur Muhammad, en Rabîa-al-ûlâ, selon les meilleures sources historiques, satisfait de lui.

Qu’Allâh bénisse et honore ce noble Prophète dans ce monde et dans l’autre, ainsi que (les membres pieux de) sa famille et ses compagnons ! Ce jeûne est donc une adoration et une confirmation de la reconnaissance et l’attachement des musulmans à tous les Messagers et de l’unicité du message divin, l’islam.

L’imâm est, étymologiquement, le guide. Celui qui est devant, montre le chemin, précède les autres, le responsable d’un groupe humain. Le terme est utilisé dans le Coran pour désigner les prophètes ainsi que ceux qui ont guidé les croyants après eux. Dans l’entendement commun, il est compris comme celui qui dirige les prières communes, célèbre les mariages et délivre des sermons, notamment ceux du vendredi. S’il est rétribué pour cette fonction dans certains pays, en tant que « imâm-fonctionnaire », en France et dans nombre de pays son salaire incombe parfois aux fidèles mais il est généralement bénévole, n’attendant que d’Allâh sa récompense, ici-bas comme dans l’au-delà. Pour exercer cette fonction, aucun diplôme n’est requis, même si la compétence et la piété restent les qualités à réunir chez celui qui est appelé à éclairer les enseignements de l’islâm.

L’imâm devrait être désigné par ses coreligionnaires, les fidèles qu’il connaît et qui le connaissent, qu’il fréquente et aime et vice versa, et non pas parachuté par un groupe de pression politique ou religieux, et encore moins autoproclamé, conformément à l’éthique musulmane qui veut que « l’on ne donne pas le pouvoir à celui qui le demande ». Ce dernier qui cherchera à occuper une telle fonction par ambition, même animé par les meilleures intentions, aura à cœur de satisfaire un projet personnel ignorant ou sans redouter les conséquences de la prise de responsabilités qui lui vaudra le jour J l’humiliation s’il n’a pas été de ceux qui ont craint leur Seigneur en donnant à chacun son droit. Or, le plus savant de la communauté qu’il guide, l’imâm, devrait aussi être celui qui craint le plus Allâh, comme l’affirme le Coran.

L’imâm devrait jouer le rôle de dirigeant de la structure qui l’a chargé d’une si importante responsabilité, bénévolement ou contre salaire. C’est dans cet esprit que dans l’islam matinal, le terme était employé pour désigner naturellement le chef de la communauté qui dirigeait aussi les prières à la mosquée, de droit. Occupé par ses lourdes et multiples occupations au sommet de l’État, il se faisait souvent remplacer pour la direction des offices, tout en en gardant la prérogative, notamment lors de la prière des deux fêtes où le message pouvait avoir un impact politique, au sens de gestion des affaires de la communauté dont il est responsable, certain.

Si « l’imâm-fonctionnaire » ne saurait prétendre à une fonction autre que cultuelle, dans le contexte de séparation du culte et de l’État, comme en France, l’imâm devrait exercer aussi la direction de l’association qui dirige la mosquée, sous peine d’assister aux nombreux problèmes récurrents inhérents à la direction bicéphale dont beaucoup de mosquées sont coutumières. En effet, au président de ladite association, pas toujours très savant en matière de religion, incombe la charge de gérer les affaires administratives, comme le lui octroie les statuts. Mais, dans les faits, c’est l’imâm qui est reconnu par les fidèles qu’il côtoie plus et aide au quotidien. Malgré donc la « bonne volonté » de ce dernier, il n’est pas rare que des antagonismes naissent, alimentés par les égos et les ragots, chaque fois que l’Adoré est oublié et que Satan s’empare des fils d’Adam.

Bien que les deux fonctions ne requièrent pas les mêmes compétences et qualités humaines, l’idéal serait de disposer d’un « imâm-président » bénévole, pour le bien de la communauté, même si cela peut être mal interprété comme étant un « cumul des mandats » ou « soif de pouvoir ».
A défaut du candidat idéal réunissant les compétences à la hauteur des responsabilités, le bon gestionnaire déléguera l’imâmat à plus érudits en matière religieuse, le plus important au final, car la structure n’étant qu’un moyen pour arriver au but, qui n’est que l’agrément divin !
Dans ce contexte, exiger l’agrément d’une structure administrative externe au lieu d’exercice, fusse telle composée de personnes dont les compétences en matière religieuse soient reconnues, est étrangère à l’esprit de l’islâm et loin d’aider à organiser cet islam dit de France.

Imposer des imâms aux mosquées suppose que les maisons d’Allâh appartiendraient aux « nominateurs » qui devraient aussi pouvoir rémunérer les officiers du culte, chose impossible dans la durée sans l’intervention active de l’État, réputé pourtant indépendant du culte depuis 1905. De plus, ce serait la plus grande insulte faite aux fidèles qui seraient, encore une fois, traités comme des inaptes, incapables et incultes qui auraient besoin de direction imposée dans des édifices qu’ils ont pourtant eu tant de mal à financer, à construire et à entretenir.

Penser qu’en désignant les imâms on résoudrait le problème du « radicalisme » ou de « l’islamisme politique » est la théorie erronée distillée par des instruits, loin d’être savants, à la recherche de succès audiovisuels, populistes ou en librairie ou de subventions imméritées. L’expérience récente prouve, si besoin en était, la fausseté de cette malhonnête manœuvre intellectuelle et l’inefficacité de sa mise en pratique.

Ceci n’est pas étonnant parce que cette théorie n’est basée que sur de la «sociologie» dévoyée, et non sur une vraie connaissance des musulmans et de l’islâm, leur religion, qui engage la conscience individuelle devant le Seigneur des mondes et appelle tout individu à prendre ses responsabilités en préparation du jour J, jour où « aucune âme ne pourra rien pour une autre ». L’imâm, à l’instar du Prophète béni, n’a qu’une mission : faire parvenir le message divin dans toute sa clarté. Si tel n’était pas le cas, libre à chacun d’aller le rechercher ailleurs, y compris chez des ignorants qui officient hors mosquées.

Laisser les Musulmans des mosquées choisir librement leurs guides, en citoyens responsables, puis les accompagner juridiquement et logistiquement dans la gestion de leurs lieux de vie, tout en encourageant un partage d’expériences et de compétences, est la seule solution raisonnable, viable et respectueuse des Musulmans et de leur religion et de leurs imâms. C’est de ces mosquées et de leurs dignes représentants que l’État, à travers tous ses représentants, trouvera ses légitimes interlocuteurs pour un bien-vivre-ensemble !

_{Crédit photo de la couverture : Trouve Ta Mosquée}

De « commun » certainement dérive « communauté », ce lien qui unit un groupe et définit sa spécificité, le partage de valeurs et/ou de biens matériels ou d’espace dans l’intérêt de tous ses membres. La Oummah, traduite ici par Communauté, est une valeur référentielle de l’islâm maintes fois utilisée dans ses sources, notamment dans le Coran. « Votre Oummah que voici est une communauté unique. Et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc ». « Et Votre Oummah que voici est une communauté unique. Et Je suis votre Seigneur. Craignez-Moi donc ». Cette vérité en islâm vient cimenter la communauté des Croyants par l’adoration d’Allâh Seul. D’ailleurs, leur référence historique, Ibrahîm (paix divine sur lui) est appelé aussi Oummah.  Où qu’il soit, l’orant s’adresse à son Seigneur dans sa prière en soulignant son appartenance à cette Oummah, au moins 17 fois par jour. En effet, après la proclamation des louanges et glorification qui lui sont dues en exclusivité, celui qui prie en groupe ou seul s’adresse à son Seigneur : « C’est Toi seul que nous adorons et c’est à Toi seul que nous demandons secours. Guide-nous dans le droit chemin… ».

Le communautarisme, concept décrivant une attitude d’individus à vouloir se distinguer des autres en se ghettoïsant, en vivant en cercle clos, est foncièrement impropre à l’islâm pour qui le connaît tant soit peu au travers de ses références. C’est cette religion qui ne connaît pas de frontière de langues, de couleurs, ni de supériorité de races, de sexes, qui reconnaît tous les prophètes. Il est venu redonner du sens à l’humanisme et à la solidarité et casser les liens tribaux et ancestraux, non sans difficultés, pour donner sens à la vie. Tout ceci n’a été et ne pourra se faire qu’au travers de la reconnaissance d’une Oummah (humanité) unique que les gens ont transformé selon leurs passions et intérêts immédiats après l’envoi des Messagers. Les différences d’apparences, nous dit le Coran, ne sont là que pour se distinguer et se reconnaître, non pour en tirer vanité et autosuffisance.

Parce que l’homme est social, par nature, les tendances communautaristes ne manqueront pas d’apparaître ; néanmoins cette notion restera antinomique avec l’islâm. En effet, la vision de l’islâm des Prophètes est de faire découvrir Dieu, pour L’aimer, appeler à Lui vouer un culte exclusif pour un présent meilleur et un bonheur futur éternel. Comment remplir une telle mission dans le repli et le rejet de l’autre ? Comment appeler à l’amour en semant la haine ? Il n’est guère étonnant que le repli sur soi soit en progression dans une communauté pointée du doigt et dont les jeunes sont majoritaires sur le marché du travail, souvent en raison de leurs prénoms ou leur faciès et dont les femmes sont souvent la cible de discrimination pour leurs tenues vestimentaires. Plutôt que de rechercher les origines de cette injustice sociale, on camouflera cet échec par l’accusation de séparatisme.

Séparatisme renvoie à une tendance, voire une revendication d’un groupe humain, sur la base d’arguments historiques ou/et religieuses, de l’indépendance ou au moins d’une large autonomie qui lui permettrait de gérer des affaires de manière séparée du reste de la société. En France on penserait aux cas de DOM-TOM (départements et territoire d’Outre-mer) ou à certaines régions. Curieusement, ce sont les Musulmans qui sont accusés par certains politiques de séparatisme. Sur quelles bases de telles graves accusations ont été formulées ? A en croire les accusateurs, la multiplication des écoles confessionnelles et de l’enseignement à distance en seraient des indicateurs patents. A supposé même que ce constat soit avéré, il aurait été plus judicieux et plus utile d’en rechercher les causes plutôt que déclarer la guerre aux soi-disant « ennemis de la République ». Pourquoi les mêmes suspicions de séparatisme n’ont-elles pas été formulées pour les autres écoles confessionnelles ? Pourquoi les opposants au « mariage pour tous » et à la « gestation pour autrui » ou à l’enseignement de « la théorie du genre » n’ont-ils pas été taxés de séparatistes ?

La laïcité, garante du traitement égalitaire de toutes les religions et de la liberté de pensée, serait menacée par le prétendu « séparatisme islamiste », à en croire ses nouveaux défenseurs, les laïcistes qui la redéfinissent comme l’anti-religion, l’absence de morale religieuse et de Dieu en dehors de la sphère familiale, et encore. Il faudrait sauver les enfants de leurs parents qui risqueraient de les influencer dans leur futur développement intellectuel en leur imposant l’éducation à l’école de la république, et non l’instruction, dès 3 ans.

Pour lutter contre le séparatisme « islamique » il faudrait, selon les « protecteurs » de la laïcité et de République, contrôler la formation des imâms et financement des mosquées. La laïcité est pourtant évoquée pour justifier le traitement inégal des cultes pratiqués en France en raison de la loi de 1905 de la séparation de l’état et des cultes. Et pourtant, des conventions ont été signées avec des états pour former les futurs imâms de France et combien de mosquées ont été construites avec des fonds étrangers. Même si aucun lien n’a été établi entre le séparatisme et la direction des mosquées, les premiers concernés, les Musulmans, auraient dû être consultés et aidés dans un tel projet, plutôt que désignés comme responsables et sommés de statuts sous peine de sanctions. Ne méritent-ils pas, comme tout citoyen, d’être aidé et accompagné par les structures étatiques, en lieu et place de mesures coercitives, comme ils ne comprendraient que cela ?

A tous les apprentis sorciers qui jouent avec le feu pour arriver à leurs desseins, aux porteurs de haine, nous disons que celle-ci n’a apporté que malheur, et il ne saurait en être autrement.

Qu’Allâh nous vienne en aide en nous assistant contre les maux de nos âmes et les conséquences de nos péchés !

A peine arrivé qu’il est reparti, avec quelques bonnes actions et beaucoup de regrets de n’avoir pas profité assez de ce mois béni qui ne reviendra qu’au jour J pour témoigner pour ou contre chacun et intercéder pour certains, ceux qui ont véritablement jeûnés et veillés avec Foi et conviction de la récompense. Comment peut-on alors avoir le sourire aux lèvres sans avoir les réponses aux questions légitimes le jour où les bienfaiteurs sont les vainqueurs et où les paresseux sont les perdants ?

Comme le dit le Cheikh Abdel Mouhcin  (qu’Allâh le préserve !) : « La voie est tracée et ce qui est demandée est la constance dans cette voie, car la récompense des bonnes actions est d’en faire d’autres par la suite et la punition des mauvaises actions est d’en faire d’autres. Si l’âme prend l’habitude d’obéir à Allâh durant ces jours bénis en vue d’être récompensée par Allâh, et si l’âme cesse de pécher par crainte d’Allâh, alors l’avantage acquis par la personne et la leçon qu’il doit tirer est la constance dans l’accomplissement des bonnes œuvres et le rejet des péchés en sachant qu’Allâh nous impose de l’adorer jusqu’à notre dernier souffle« .

La persévérance dans les bonnes œuvres est en effet le critère fondamental en islam. La vie ayant été créée pour nous mettre à l’épreuve, aura réussi celui qui l’aura considéré comme telle et mis ses efforts pour profiter de son temps sans en oublier l’objectif. Les occasions sont autant d’opportunités pour préparer La Rencontre inéluctable avec Le Seigneur. Quand les péchés seront-ils pardonnés à celui qui n’aura pas profité du Ramadhân ? Quand ses œuvres lui seront-elles acceptées, si elles ne l’ont pas été au cours de ce mois ? Quand va-t-il se corriger s’il ne l’a pas fait pendant Ramadhân ? Si la terre est mal semée à la saison des graines, il y n’aura d’autre labeur le jour de la récolte que la déchéance et le remord.

Telle une course de fond, c’est le résultat final qui compte en fin de compte. Méfie-toi donc de retomber dans les chaînes de la faute après t’en être délivré. Après avoir goûté à la douce saveur de la dévotion durant le mois de Ramadhân, il ne convient au musulman une fois le mois terminé de ruiner ce plaisir en sombrant dans les péchés au goût amer et donner ainsi à son ennemi, Satan le maudit, que l’on a dompté un mois durant, l’occasion de se réjouir. Il n’est pas du comportement du musulman scrupuleux de faire ses adieux aux bonnes actions après les avoir adressés au mois du jeûne. La preuve a été faite que tu es capable de te priver de satisfaire tes désirs pendant un mois durant dans la recherche de l’agrément divin.

Toutes les louanges, les remerciements et les éloges n’appartiennent qu’à Allâh, Le Miséricordieux par Essence et par Excellence. Il a prescrit le jeûne du mois de Ramadhân pour ceux qui peuvent le supporter, leur a facilité la pratique, puis promis un salaire énorme à ceux qui l’ont observé comme prescrit. C’est aussi vrai pour tout ce qu’Il a prescrit pour toi par miséricorde et tu ne saurais y arriver que par Son assistance qu’Il assurera à ceux de Ses serviteurs qui ont manifestés de la sincérité et de l’amour dans Son adoration, accompagnées d’une grande Foi qui se mesure aussi à la détermination dans l’acquittement des devoirs.

Le jeûne est un secret gardé entre le serviteur et son Seigneur. Personne en dehors d’Allâh ne peut savoir vraiment si la personne jeûne ou pas. La seule raison qui retient le jeûneur de le rompre, c’est de savoir qu’Allâh observe tous ses faits et gestes et qu’il se sent surveillé. Si ce sentiment est louable, la personne doit en tirer comme leçon que Celui Que l’on craint en accomplissant mal son jeûne est Celui Qu’on doit également craindre en accomplissant mal notre prière, notre aumône, notre pèlerinage, et tout ce qui est obligatoire. Celui Qui a prescrit le jeûne est aussi Celui Qui a prescrit la prière qui est le plus important pilier de l’islam après la profession de Foi. Compte tenu de son importance et du fait qu’elle est le lien entre le serviteur et son Seigneur, Allâh l’a prescrite à Son Prophète béni la nuit de son ascension. Si le musulman considère, à juste titre, qu’il est intolérable de négliger le jeûne, que dire de la négligence de la prière ?

Une fois les limites du mois franchies, les jeûneurs ont rempli leur devoir. Ils n’ont plus qu’à attendre la récompense qui se traduit par le pardon. Se voir accepter les œuvres doit rester le principal souci de l’adorateur, avec la peur constante à l’idée de se les voir refuser, et ils « font ce qu’ils font le cœur rempli de crainte » (Coran 23: 60). On fait dire à ‘Ali ibn Abî Tâlib (qu’Allâh l’agrée !): « Soyez plus préoccupés de vous voir accepter les œuvres que de les accomplir. N’avez-vous pas entendu les Paroles d’Allah : « Allah accepte les œuvres des gens pieux » (Coran 5:27) »

Qu’Allâh accepte de nous ce qu’Il nous a facilité comme œuvres salutaires et nous assiste dans Son adoration notre vie durant, jusqu’à Sa Rencontre !