La réalité des maladies du cœur et la gravité de leur danger
Il est établi, pour les gens de raison et de clairvoyance, que le cœur tombe malade ; et il se peut même que sa maladie s’aggrave, sans que son possesseur ne s’en aperçoive, tant il est absorbé et détourné de la connaissance de sa santé et des causes qui la préservent. Bien plus : il arrive que le cœur meure, tandis que son détenteur ne ressent pas sa mort.
Les maladies du cœur sont plus difficiles encore que celles du corps. Car l’aboutissement d’une affection corporelle, au pire, est de conduire l’homme à la mort ; tandis que la maladie du cœur peut mener à une misère éternelle, qu’Allāh nous en préserve.
La maladie du cœur est de deux sortes :
1) Une maladie douloureuse immédiatement
Comme le souci, l’angoisse, la tristesse, la colère et l’irritation. Cette maladie peut disparaître par des remèdes naturels : en supprimant ses causes, ou en s’attachant avec constance à ce qui contredit ces causes, ou à ce qui repousse leurs effets tout en supportant leur présence. Ainsi, de même que le cœur souffre de ce dont souffre le corps et guérit par ce qui guérit le corps, le corps, lui aussi, souffre souvent de ce dont souffre le cœur : ce qui l’accable accable le corps, et ce qui le rend malheureux rend malheureux le corps.
2) Une maladie dont on ne ressent pas la douleur sur-le-champ
Et c’est celle que vise cet écrit : maladie de l’ignorance, maladie des شبهات (doutes spécieux), des hésitations et des suspicions, maladie des passions (الشهوات). C’est la plus terrible des deux, la plus intense en souffrance ; mais, du fait de la corruption du cœur, on ne la perçoit pas. L’ivresse de l’ignorance et du désir fait écran entre l’homme et la conscience de sa douleur ; sans quoi la douleur est bien réelle, mais elle lui demeure cachée parce qu’il s’absorbe dans son contraire. Voilà le plus dangereux et le plus difficile des deux maux, et son traitement relève des Messagers et de ceux qui les suivent : ce sont eux les médecins de cette maladie.
Ainsi, les maladies du cœur qui se dissipent par des remèdes naturels ressemblent aux maladies du corps : elles ne suffisent pas, à elles seules, à condamner l’homme à la souffrance après la mort. En revanche, les maladies qui ne se soignent que par les remèdes de la foi, guidés par la prophétie, sont celles qui exposent à la perdition et au châtiment si l’on ne les rattrape pas par leurs antidotes.
Les maladies du cœur de ce second type sont innombrables ; mais leur somme revient à deux affections redoutables :
- la maladie des passions et de l’égarement (الشهوات والغيّ),
- la maladie des شبهات et du doute (الشبهات والشك).
Ibn al-Qayyim – رحمه الله تعالى – dit :
« Le cœur est assailli par deux maladies qui reviennent sans cesse ; lorsqu’elles s’y enracinent, c’est sa perte et sa mort : la maladie des passions et la maladie des شبهات. C’est l’origine du mal des créatures, sauf pour qui Allāh accorde la préservation. »
Et il dit encore – رحمه الله تعالى – :
« La fragilité et les affections du cœur tournent autour de deux causes premières : la corruption de la science et la corruption du dessein (القصد). Il en résulte deux maladies meurtrières : l’égarement et la colère. L’égarement provient de la corruption de la science, et la colère de la corruption du dessein ; et ces deux maladies sont la clé de toutes les maladies du cœur. »
Dans la description du cœur renversé, Muslim rapporte d’après Ḥudhayfa – رضي الله عنه – que le Messager d’Allāh ﷺ a dit :
« Les tentations (fitan) sont présentées aux cœurs comme on tresse une natte, brin après brin. Tout cœur qui les absorbe reçoit une tache noire ; et tout cœur qui les repousse reçoit une tache blanche, jusqu’à ce que les cœurs deviennent de deux sortes : un cœur noirâtre, obscur, tel un récipient renversé, ne reconnaissant plus le bien ni ne réprouvant le mal, sauf ce qu’il a absorbé de sa passion ; et un cœur blanc, qu’aucune tentation ne nuit tant que durent les cieux et la terre. »
Les tentations qui s’offrent aux cœurs sont les causes mêmes de leur maladie : tentations des passions et tentations des شبهات ; tentations de l’errance et de l’égarement ; tentations des péchés et des innovations ; tentations de l’injustice et de l’ignorance. Les premières corrompent le dessein et la volonté ; les secondes corrompent la science et la croyance.
Ces deux maladies, Allāh les a mentionnées en de nombreux endroits de Son Livre. Il les a réunies notamment dans cette parole :
{ Comme ceux qui vous ont précédés : ils étaient plus puissants que vous et plus riches en biens et en enfants. Ils jouirent de leur part, et vous avez joui de votre part comme ils jouirent de la leur ; et vous vous êtes adonnés aux propos vains comme ils s’y sont adonnés. Ceux-là, leurs œuvres furent réduites à néant, ici-bas et dans l’au-delà ; et ce sont eux les perdants. }
(at-Tawba : 69)
Allāh y évoque ce qui corrompt les cœurs et les corps à partir de ces deux racines :
- Jouir de sa part : cela englobe la quête des passions qui empêchent de suivre l’ordre divin.
- S’engager dans les شبهات fausses : car la corruption de la religion provient soit de croire au faux et de le proférer, soit d’agir à l’encontre d’une science authentique.
Le premier relève des innovations et de ce qui s’y rattache : corruption par les شبهات.
Le second relève de la corruption de l’action par les passions.
Voici donc l’exposé de ces deux maladies.
Premièrement : les maladies des passions (أمراض الشهوات)
Allāh تعالى dit :
{ Ne vous adoucissez pas dans la parole, de peur que celui dont le cœur est malade ne convoite ; et tenez des propos convenables. }
(al-Aḥzāb : 32, extrait du verset)
La maladie ici est celle de la passion, de la turpitude et de la fornication.
Les maladies des passions sont une corruption qui atteint le cœur et fausse son orientation vers la vérité : il en vient à détester le vrai bénéfique et à aimer le faux nuisible. Leur origine est le hawā (le caprice, l’inclination). Car l’homme peut connaître la vérité, mais ne pas la vouloir, parce qu’il suit un désir opposé à ce que le Prophète ﷺ a apporté.
Deuxièmement : les maladies des شبهات (أمراض الشبهات)
Allāh تعالى dit au sujet des hypocrites :
{ Dans leurs cœurs est une maladie, et Allāh a accru leur maladie ; et ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti. }
(al-Baqara : 10)
Et Il dit :
{ Afin que ceux dont les cœurs sont malades et les mécréants disent : “Qu’a voulu Allāh par cette parabole ?” }
(al-Muddaththir : 31)
Et Il dit :
{ Afin de faire de ce que le diable jette une tentation pour ceux dont les cœurs sont malades et dont les cœurs sont endurcis. Et certes les injustes sont dans une dissension lointaine. }
(al-Ḥajj : 53)
Dans ces trois passages, la maladie du cœur désigne la maladie des شبهات : doute, hésitation, ignorance. Le shaykh ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī – رحمه الله تعالى – dit en commentant : { dans leurs cœurs est une maladie } :
« La maladie visée ici est celle du doute, des شبهات et de l’hypocrisie. Le cœur est en effet exposé à deux maladies qui le font sortir de sa santé et de son équilibre : la maladie des شبهات fausses et la maladie des passions destructrices. La mécréance, l’hypocrisie, les doutes et les innovations relèvent des شبهات ; la fornication, l’amour des turpitudes, les péchés et leur pratique relèvent des passions. »
Les maladies des شبهات sont une corruption qui touche le cœur et altère sa représentation de la vérité : il ne la voit plus comme vérité, ou la voit à rebours de ce qu’elle est, ou son discernement s’affaiblit.
Il a été dit plus haut que l’édifice de la foi repose sur deux fondations : croire les informations véridiques et obéir aux ordres.
Ibn al-Qayyim – رحمه الله تعالى – dit, après avoir évoqué ce principe :
« S’y ajoutent deux autres tâches : repousser les شبهات du faux qui viennent à lui et empêchent la perfection de l’adhésion… et repousser les passions de l’égarement qui viennent à lui et empêchent la perfection de l’obéissance.
Nous avons donc quatre choses : premièrement, croire la nouvelle ; deuxièmement, s’efforcer de réfuter les شبهات insufflées par les diables parmi les djinns et les hommes pour contrecarrer cette croyance ; troisièmement, obéir à l’ordre ; quatrièmement, lutter contre l’âme pour repousser les passions qui se dressent entre le serviteur et l’accomplissement parfait de l’obéissance.
Ces deux éléments — les شبهات et les passions — sont la source de la corruption du serviteur et de sa perdition, dans sa vie d’ici-bas et son retour final. À l’inverse, les deux premières fondations — croire la nouvelle et obéir à l’ordre — sont la source de son bonheur et de sa rectitude, ici-bas et dans l’au-delà. Car le serviteur possède deux forces : la force de discernement, dont découlent science, connaissance et parole ; et la force de volonté et d’amour, dont découlent intention, résolution et action. La شبهة corrompt la force scientifique et théorique si elle n’est pas traitée par son rejet ; la passion corrompt la force volitive et pratique si elle n’est pas soignée par ce qui l’expulse. »
Les maladies des شبهات sont les plus dangereuses, les plus difficiles, et les plus meurtrières pour le cœur. C’est pourquoi les médecins des cœurs ont recommandé de se détourner des gens d’innovation : la maladie des passions laisse espérer une guérison ; mais la maladie des شبهات n’a point de remède si Allāh ne la rattrape par Sa miséricorde.
L’origine des maladies des شبهات est l’ignorance : l’ignorant commet le faux en pensant qu’il est vrai ; c’est là une maladie. On l’appelle « شبهة » parce que la vérité s’y trouve mêlée au faux : elle revêt les habits du vrai sur le corps du mensonge.
Ibn al-Qayyim – رحمه الله تعالى – en exposant la gravité de la maladie des شبهات et ses causes, dit :
« La tentation est de deux sortes : tentation des شبهات — la plus grande des deux — et tentation des passions. Elles peuvent se réunir chez le serviteur ou se présenter séparément. La tentation des شبهات vient d’une faiblesse de clairvoyance et d’un manque de science, surtout lorsqu’elle s’accompagne d’une corruption du dessein et du suivi du caprice. Là se trouve la tentation suprême et la calamité majeure. Dis tout ce que tu veux de l’égarement de celui dont le dessein est mauvais, gouverné par le caprice et non par la guidance, avec une clairvoyance faible et une science pauvre de ce avec quoi Allāh a envoyé Son Messager : il est de ceux dont Allāh a dit :
{ Ils ne suivent que la conjecture et ce que désirent les âmes, alors que la guidance leur est venue de leur Seigneur. }
(an-Najm : 23, extrait)
Cette tentation mène à la mécréance et à l’hypocrisie : c’est la tentation des hypocrites et celle des gens d’innovation, selon le degré de leurs innovations. Ils n’ont innové que par la tentation des شبهات, où la vérité s’est confondue pour eux avec le faux, la guidance avec l’égarement.
Elle naît parfois d’une compréhension corrompue, parfois d’une transmission mensongère, parfois d’une vérité établie qui a échappé à l’homme, et parfois d’un objectif vicié et d’un caprice suivi : c’est un aveuglement de clairvoyance et une corruption de volonté. »
Il dit encore :
« Le cœur reçoit l’assaut de deux armées du faux : l’armée des passions de l’égarement et l’armée des شبهات du faux. Tout cœur qui les écoute et s’y incline les absorbe et s’en remplit ; puis la langue et les membres en exhalent les effets. Si le cœur est abreuvé des شبهات, les doutes, les ambiguïtés et les objections jaillissent sur la langue. L’ignorant croit alors que cela vient de l’étendue de la science ; alors que cela ne vient que du manque de science et de certitude.
Et Shaykh al-Islām Ibn Taymiyya – رضي الله عنه – me dit, alors que je lui soumettais objection après objection : “Ne fais pas de ton cœur une éponge pour les objections et les شبهات : il les absorbera et ne suintera plus que d’elles. Fais plutôt de ton cœur une fiole de verre pleine et ferme : les شبهات glissent sur sa surface sans s’y fixer ; il les voit par sa limpidité et les repousse par sa solidité. Car si tu imbibes ton cœur de toute شبهة qui le traverse, il devient un repaire de شبهات.” — ou des paroles de ce sens. Je ne sais pas avoir tiré autant profit d’un conseil contre les شبهات que de celui-ci. »
Le cœur connaît aussi d’autres maladies : l’ostentation, l’envie, l’amour de la domination sur terre. Ce sont des maladies composées de شبهة et de passion : elles impliquent nécessairement une représentation dévoyée et une volonté corrompue. De même l’admiration de soi, la fierté, la vanité et l’orgueil : elles combinent l’illusion de sa grandeur et de son mérite avec le désir d’être magnifié et loué par les créatures. Ainsi, les maladies du cœur ne sortent pas du cadre : passion, شبهة, ou un mélange des deux.
Parmi les maladies du cœur encore : le polythéisme, les péchés, l’insouciance, le fait de minimiser ce qu’Allāh aime et agrée ; l’abandon de la remise totale (التفويض) à Allāh ; la faiblesse de la confiance en Lui ; l’appui sur autre que Lui ; la rancœur contre Son décret ; le doute quant à Sa promesse et Son avertissement.
Ibn al-Qayyim – رحمه الله تعالى – après avoir cité ces maux, dit :
« Lorsque tu médites les maladies du cœur, tu constates que ces choses et ce qui leur ressemble en sont les causes — il n’en a pas d’autres. »
Et il dit encore :
« Le cœur est atteint par deux maladies immenses ; si le serviteur ne les soigne pas, elles le précipitent vers la ruine : l’ostentation et l’orgueil. Le remède de l’ostentation est dans { C’est Toi que nous adorons }, et le remède de l’orgueil est dans { Et c’est Toi dont nous implorons l’aide }.
J’entendais souvent Shaykh al-Islām Ibn Taymiyya – qu’Allāh sanctifie son âme – dire : { C’est Toi que nous adorons } repousse l’ostentation, et { Et c’est Toi dont nous implorons l’aide } repousse l’arrogance.
Si l’on est guéri de l’ostentation par Iyyāka naʿbudu, et de l’arrogance et de l’admiration de soi par Iyyāka nastaʿīn, et de l’égarement et de l’ignorance par { Guide-nous vers le droit chemin }, alors on est guéri de ses maux et de ses affections, enveloppé des habits de la santé. La grâce est complète sur lui, et il fait partie de ceux qu’Allāh a comblés : non pas de ceux qui ont encouru la colère — eux dont le dessein est corrompu, qui ont connu la vérité puis s’en sont détournés — ni des égarés — eux dont la science est corrompue, qui ont ignoré la vérité et ne l’ont pas reconnue. »
Puis il clarifia – رحمه الله تعالى – que la sourate al-Fātiḥa est une guérison pour les maladies des cœurs et des corps. Et il dit encore :
« La somme des maladies du cœur se ramène à deux : maladies des شبهات et maladies des passions, et le Coran est un remède pour les deux. »
C’est pour cela qu’Allāh a nommé Son Livre guérison pour ce qui est dans les poitrines. Allāh تعالى dit :
{ Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, ainsi qu’une guérison pour ce qui est dans les poitrines, une guidance et une miséricorde pour les croyants. }
(Yūnus : 57)
Celui dont le cœur est atteint d’une شبهة ou d’une passion trouve, dans le Livre d’Allāh, des preuves claires et des démonstrations décisives qui distinguent le vrai du faux, dissipant la شبهة qui corrompt la science, la perception et le discernement, jusqu’à voir les choses telles qu’elles sont. Il y trouve aussi une sagesse, une exhortation belle, faite de promesses et de menaces, de récits porteurs d’enseignements, qui réforment le cœur : il en vient à aimer ce qui lui est profitable, à détester ce qui lui est nuisible ; il demeure alors aimant de la droiture et haïssant l’égarement, بعدما كان مريداً له مبغضاً للرشاد.
En somme, il n’est point de guérison pour le cœur face à ces maladies, sinon par le Livre d’Allāh et la guidance de Son Messager ﷺ. C’est pourquoi Ibn al-Qayyim – رحمه الله تعالى – dit :
« La médecine des cœurs est confiée aux Messagers — que les prières et la paix d’Allāh soient sur eux — et il n’y a de voie pour l’acquérir que par eux et par leurs mains. Car la rectitude des cœurs consiste à connaître leur Seigneur et leur Créateur, Ses Noms, Ses Attributs, Ses Actes et Ses jugements ; à préférer ce qu’Il agrée et aime ; à se tenir loin de Ses interdits et de ce qu’Il réprouve. Le cœur n’a ni santé ni vie sans cela ; et il n’y a pas de moyen de le recevoir autrement que par les Messagers. Celui qui croit obtenir la santé du cœur sans les suivre se trompe : ce n’est que la vie de son âme bestiale, passionnelle, sa vigueur et sa force ; quant à la vie du cœur, sa santé et sa puissance, elles en sont éloignées. Celui qui ne distingue pas ceci de cela, qu’il pleure sur la vie de son cœur : il fait partie des morts ; et qu’il pleure sur sa lumière : il est englouti dans des mers de ténèbres. »
Et il dit encore :
« Pour cette raison, la place des savants, pour les cœurs, est comme celle des médecins pour les corps — à ceci près que la réalité est bien plus grande. Beaucoup de peuples se passent de médecins, et l’on ne trouve des médecins que rarement dans certains pays ; l’homme peut vivre longtemps sans en avoir besoin. Mais quant aux savants d’Allāh et de Son ordre, ils sont la vie des êtres et leur esprit : nul ne peut s’en passer ne serait-ce qu’un clin d’œil. Le besoin du cœur en science n’est pas comparable au besoin de respirer l’air : il est bien plus grand encore. »
Nous demandons à Allāh de guérir les cœurs de leurs maladies et de nous accorder des cœurs sains et intacts.