Fiqh al-nawâzil : la jurisprudence des cas nouveaux en islam 

La loi islamique, telle qu’elle nous a été transmise, englobe toutes les dispositions nécessaires à la gestion des affaires humaines, preuve en est le verset du Coran où Dieu dit :

« Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme une explication claire de toute chose, un guide, une miséricorde et une bonne nouvelle pour les musulmans. » (Sourate An-Nahl, verset 89).

L’auteur de Jalalayn explique que « explication claire » signifie un exposé détaillé des affaires de la loi que les gens nécessitent, « un guide » contre l’égarement, « une miséricorde et une bonne nouvelle » du paradis pour les musulmans monothéistes. 

Dieu dit également :

« Et Nous avons fait des nuits et des jours deux signes. Nous avons effacé le signe de la nuit et Nous avons fait du signe du jour un signe lumineux, pour que vous recherchiez la faveur de votre Seigneur, et que vous sachiez calculer les années et le comptage du temps. Et Nous avons expliqué toute chose de manière détaillée. » (Sourate Al-Isra, verset 12).

Imam As-Sa’di commente : « Nous avons expliqué toute chose en détail » signifie que Nous avons distingué les signes pour que les choses soient discernables et pour que la vérité se distingue du faux, comme Dieu l’a dit : « Nous n’avons rien omis dans le Livre. » 

Les savants de l’islam ont divisé cette noble loi en croyances, adorations, transactions, comportements, moralité, et autres catégories, dont le fiqh al-nawazil. Mais qu’est-ce que le fiqh al-nawazil et qui est autorisé à délivrer des fatwas dans ce domaine? 

Le fiqh al-nawazil appartient à la catégorie du savoir spéculatif, c’est-à-dire un savoir qui nécessite réflexion, méditation et recherche pour comprendre sa nature, comme l’examen des questions juridiques telles que les règles du divorce et des successions, ainsi que les questions de croyance, les principes de la jurisprudence et ceux des hadiths, parmi d’autres sciences religieuses ou séculières si la question n’est pas de nature religieuse. Celui qui s’engage dans ce domaine (c’est-à-dire le savoir spéculatif) doit être distingué par sa connaissance, sa sagesse et son expérience. 

En face du savoir spéculatif, il y a le savoir nécessaire, qui est connu de tous et ne nécessite aucun effort pour l’apprendre ; autrement dit, c’est un savoir évident. Par exemple, tout le monde, même un petit enfant, sait que le feu est chaud ou que la glace est froide. 

La définition du terme « nawazil » en langue arabe vient de la racine « n-z-l », qui signifie descendre, tomber de haut. Taj al-Arus décrit « an-nazila » comme une grave difficulté parmi les tribulations du temps, et Al-Muhkam la définit comme une dure épreuve parmi les épreuves du temps qui frappe les gens. Nous demandons à Dieu Sa protection. 

Quant au terme technique, comme le définit l’imam Ibn Abd al-Barr dans son livre « Jami’ Bayan al-Ilm wa Fadluhu », il s’agit d’une diligence dans l’opinion basée sur les principes en l’absence de textes lors de l’occurrence d’un nouvel événement. Autrement dit, un nawazil est un nouvel événement qui survient dans la communauté sans qu’il y ait de texte dans le Coran ou la Sunna spécifiant son jugement, que ce soit une obligation, une recommandation, une interdiction, une répugnance ou une permission – les cinq jugements prescriptifs. 

Par exemple, cela pourrait inclure de nouvelles transactions financières ou des nouveautés médicales, ou l’apparition d’une tribulation dans la communauté musulmane où l’intérêt se mélange au préjudice, nécessitant une clarification sur la manière légale de gérer la situation.  

Ces questions sont abordées par le juriste ou le mujtahid, qui détient les conditions nécessaires pour l’ijtihad, en examinant la question concernée et en extrayant les causes non stipulées, en affinant ces causes et en les reliant à un principe juridique dont la cause est stipulée, ce qui est appelé analogie (qiyas). Cela se produit lorsqu’une cause est apparente pour le mujtahid. 

Ou en équilibrant l’intérêt et le préjudice, ou les avantages et les pertes, en mettant bien sûr le côté de l’intérêt légitime sur une balance et le préjudice, du point de vue de la loi, sur l’autre, puis en équilibrant les deux après une étude approfondie et une réflexion perspicace exempte de désirs personnels, et en s’efforçant dans son opinion. Si ses efforts sont couronnés de succès par la grâce de Dieu, il reçoit deux récompenses ; s’il se trompe, il reçoit une récompense, comme l’a dit le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) rapporté par Amr ibn al-As : « Lorsqu’un juge fait preuve de diligence et atteint le bon jugement, il a deux récompenses ; s’il fait preuve de diligence et se trompe, il a une récompense » (rapporté par Al-Bukhari). 

C’était la pratique des compagnons du Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui), comme le rapporte l’imam Ibn Qayyim dans son livre « I’lam al-Muwaqqi’in », que les compagnons faisaient preuve de diligence dans les cas nouveaux, comparaient certains jugements à d’autres, et considéraient des cas similaires. Qui est autorisé à délivrer des fatwas sur les nouveaux cas? 

Comme vous le savez, mes chers frères, notre religion islamique est une religion structurée et organisée avec ses propres normes et principes, et n’est pas une religion où chacun peut parler et donner son avis sans discernement parmi les ignorants et la population générale qui n’a aucune expertise dans les sciences religieuses ou les questions juridiques. Nous voyons, par exemple, dans les questions médicales que seul un médecin peut parler, dans les questions d’ingénierie seul un ingénieur peut parler, et en mécanique seul un mécanicien peut parler. Malheureusement, cependant, de nombreux musulmans parlent de questions juridiques religieuses sans aucun fondement pour les soutenir, les qualifiant de compétents. Tristement, la loi est devenue un festin ouvert à tous ceux qui veulent y participer. 

Al-Khatib a dit : il convient à l’imam de vérifier les états des muftis, et celui qui est approprié pour la fatwa doit être approuvé, et celui qui n’est pas approprié doit être empêché et averti de ne pas répéter, et menacé de punition s’il récidive. La manière pour l’imam de connaître celui qui est approprié pour la fatwa est de demander aux savants de son temps et de compter sur des sources fiables. 

Puis il a rapporté de Malik, qu’Allah lui fasse miséricorde, qui a dit : « Je n’ai donné des fatwas que lorsque soixante-dix témoins ont attesté que j’étais qualifié pour cela. » 

Dans une autre narration, Malik a dit : « Je n’ai pas donné de fatwa jusqu’à ce que je demande à quelqu’un de plus savant que moi s’il me considérait apte à cela. »  

Al-Albani, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « C’est le conseil de l’imam Al-Shatibi au savant qui peut présenter quelque chose de la connaissance aux gens, il lui conseille de ne pas avancer jusqu’à ce que les savants témoignent pour lui, de peur qu’il ne soit parmi ceux qui suivent leurs propres désirs. » 

De ce point de vue, celui qui délivre des fatwas sur les nouveaux cas doit être juste et précis : la précision signifie qu’il doit être avant-gardiste dans les différentes sciences de la loi, y compris la science du hadith, connaissant les lieux des hadiths des jugements et autres, ayant la capacité de distinguer le faible du valide, ayant une vue sur les défauts des hadiths et les raisons de les rejeter ou de les accepter. 

De même, la con naissance des principes de la jurisprudence, de connaître l’absolu et le conditionnel, le général et le spécifique, l’abrogeant et l’abrogé, etc. Il doit également avoir une expertise en langue et ses sciences, et ainsi de suite. 

Aussi, la connaissance de l’exégèse et des lieux des versets des jugements et de l’intention du législateur en eux. Et être profondément enraciné dans la jurisprudence, les opinions des savants, les questions de divergence et de préférence entre les opinions des savants sur une question donnée. 

(Ces qualités du mujtahid ou du mufti ne sont pas exhaustives et ceux qui souhaitent en savoir plus devraient consulter les livres sur les principes de la jurisprudence). 

Ibn Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Ceux qui se sont désignés pour délivrer des fatwas sont de quatre types : l’un est le savant du Livre de Dieu, de la Sunna de Son messager et des paroles des Compagnons ; il est le mujtahid dans les jugements des nouveaux cas, visant à se conformer aux preuves légales où qu’elles soient, et son ijtihad n’exclut pas parfois le fait de suivre quelqu’un d’autre. » (I’lam al-Muwaqqi’in) 

Et l’imam Ibn al-Humam a dit : « L’opinion des juristes est établie sur le fait que le mufti est le mujtahid, et quant à celui qui n’est pas mujtahid mais mémorise les paroles des mujtahid, il n’est pas un mufti, et il doit, s’il est interrogé, mentionner la parole du mujtahid comme Abu Hanifa de manière narrative.. Et sa manière de transmettre à ce sujet au mujtahid est l’une des deux choses, soit il a une chaîne de transmission jusqu’à lui, soit il la prend d’un livre bien connu qui a été passé de main en main, comme les livres de Muhammad ibn al-Hasan et d’autres compositions célèbres des mujtahid, car cela est considéré comme un rapport continu ou bien connu d’eux. » (Sharh Fath al-Qadir). 

Quant à l’intégrité : il est nécessaire que le jurisconsulte des nouveaux cas soit pieux et vertueux en lui-même, libre de tout ce qui pourrait nuire à sa moralité, courageux et généreux, n’ayant pas peur du blâme de quiconque pour la cause de Dieu, afin qu’il puisse proclamer la vérité même si cela va à l’encontre du détenteur de l’autorité ou de la majorité des gens. Et il ne doit pas être une personne qui suit ses propres désirs ou un innovateur, car il pourrait alors délivrer des fatwas qui correspondent à son innovation. Il doit être indépendant, non pollué intellectuellement ou partisan d’un groupe ou d’une communauté, afin qu’il recherche la vérité dans la fatwa et ne favorise ni ne flatte son groupe ou sa communauté, et ne donne pas une fatwa autre que la vérité ou ce qui correspond à ce que son cœur incline au moins. 

De même, celui qui délivre des fatwas sur les nouveaux cas doit comprendre la réalité de la question, afin qu’il puisse appliquer le jugement correct à l’incident en question. Si la question est médicale, les médecins doivent transmettre cette question avec ses détails au mufti afin qu’il puisse appliquer le jugement religieux à celle-ci, et si la question est politique, les politiciens et les penseurs doivent transmettre cette question au mufti pour qu’il puisse appliquer le jugement religieux à celle-ci, et si elle est commerciale, les commerçants doivent transmettre cette question au mufti et lui expliquer les circonstances et les implications pour qu’il puisse appliquer le jugement religieux à celle-ci, et ainsi de suite. 

Ibn Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit à ce sujet : « Ni le mufti ni le juge ne peuvent délivrer des fatwas ou juger avec justice sans deux types de compréhension : l’un est la compréhension de la réalité et la compétence à y discerner, en déduisant la vérité de ce qui s’est passé par des indices, des signes et des marques jusqu’à ce qu’il en ait une connaissance complète. 

Et le second type est la compréhension de ce qui est requis dans cette réalité, c’est-à-dire la compréhension du jugement de Dieu qu’il a établi dans Son Livre ou sur la langue de Son messager dans cette réalité, puis il applique l’un à l’autre ; celui qui déploie tous ses efforts et utilise toutes ses capacités à cet égard ne manquera pas de recevoir deux récompenses ou au moins une récompense ; le savant est celui qui parvient, grâce à sa compréhension de la réalité et à sa compétence en la matière, à connaître le jugement de Dieu et de Son messager, tout comme le témoin de Joseph a pu, en voyant la chemise déchirée par derrière, connaître son innocence et sa vérité … etc. » (I’lam al-Muwaqqi’in). 

Il n’est pas grave pour le mufti, s’il n’arrive pas à un jugement sur la question en raison de l’entrecroisement des facteurs de la question et de leur complexité, de consulter les autres savants qui ont une main dans le jugement sur ces questions et de solliciter leur avis et leur compréhension : 

Ibn Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Et Dieu, béni soit-Il, a loué les croyants pour que leur affaire soit une consultation entre eux, et lorsque un nouvel incident survenait à l’émir des croyants, Omar ibn al-Khattab, qu’Allah soit satisfait de lui, et qu’il n’avait aucun texte de Dieu ou de Son messager à ce sujet, il rassemblait les compagnons du messager de Dieu, que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui, puis il en faisait une consultation entre eux. » 

Et Muhammad ibn Sulayman al-Baghandidi a dit : « Abd al-Rahman ibn Yunus m’a rapporté, Omar ibn Ayyub m’a informé, Isa ibn al-Musayyib m’a raconté d’Amir sur Shurayh le juge qui a dit : ‘Omar ibn al-Khattab m’a dit de juger selon ce qui est clair pour toi du jugement du messager de Dieu, que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui ; si tu ne connais pas tous les jugements du messager de Dieu, alors juge selon ce qui est clair pour toi des imams bien guidés ; si tu ne connais pas tout ce que les imams bien guidés ont jugé, alors fais un effort avec ton opinion, et consulte les gens de connaissance et de vertu. » (I’lam al-Muwaqqi’in). 

Ainsi, Omar, qu’Allah soit satisfait de lui, a rassemblé les compagnons et a ordonné à Shurayh le juge de consulter les gens de connaissance et de vertu. 

Il est bien connu quelle était la précision de la compréhension des compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux, et l’étendue de leur connaissance, jusqu’à ce que Dieu ordonne de les suivre dans Son Livre glorieux en disant : « Et les premiers à émigrer parmi les Muhajirun et les Ansar et ceux qui les ont suivis de manière vertueuse, Allah est satisfait d’eux, et ils sont satisfaits de Lui, et Il leur a préparé des jardins sous lesquels coulent des rivières où ils demeureront éternellement, ce qui est un grand succès. » (Sourate At-Tawbah, verset 100).